Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

koek boerue

Чокан Валиханов - исследователь или разведчик

https://www.youtube.com/watch?v=SaqGuN1YfzY

Кстати, Чокан (Шокан) был тоьре, чингизид.
И это Чокан впервые ввел слово "тенгрианство". Только позже француз Жан-Поль Ру ввел слово tengrisme. Надо заметить, что ни Гумилев, ни Атсыз не использовали слово тенгрианство/тенгризм/тенгричжилык, оно распространилось только в 90-е годы. Явление было, а слова не было. Западные ученые использовали слово "шаманизм", хотя шаманы у тюркских народов не назывались таким словом, говорили бахсы, на Алтае говорили кам и т.д.
koek boerue

Почему наши предки поклонялись Богу неба Тенгри

Почему наши предки поклонялись Богу неба Тенгри

Наверное, многие из вас обращали внимание на то, как наши дедушки и бабушки, увидев появление молодого, только-только народившегося месяца, сложив обе руки у груди, трижды приветствовали его словами:

Мир тебе и твоему дому!
Мы увидели новый месяц,
Увидели благополучие,
Многое было пережито,
Старый месяц, не гневайся на нас,
Новый месяц, благослови!

Древние саки, гунны, уйсуни, канглы, небесные тюрки, тюркеши, уйгуры и карлуки поклонялись одной религии, одному богу - Тенгри.

Небо-Тенгри или Солнце-Тенгри почитались как создатели, божественные творцы всего сущего, а каган - правитель государства - по-читался как божественный, освященный небом. Каган - то же, что и царь. Древние тюрки называли его таниркут, тенгрикут.

Поэтому про правителя гуннов говорилось: «Он родился от Неба и Земли; Солнце и Луна посадили его на престол; он великий и боже-ственный предводитель гуннов (таниркут).

У древних уйсуней вождя звали кунби («правитель Солнца»), здесь тот же божественный или небесный смысл.

В надписи Бильге-кагана сказано так: «Тенгри благословил и поддержал меня, удача была на моей стороне, поэтому я стал каганом».

Сами правители считали, что они восходили на престол, становились каганами и управляли народом благодаря поддержке Тенгри (Неба), провидения, а потом уже вследствие личных достоинств и удачи.

Вместе с Тенгри особо почитались Земля и Вода, Горы, что можно заметить по их названиям.

Гунны и уйсуни селились у подножия высоких божественных гор Чиляншан, то есть Тенгри, поскольку на языке гуннов слово Тенгри звучало как «Чинли». Китайское Тянь-Шань (Божественные горы) - название, оставшееся от гуннов, поскольку Тянь - то же, что и Тенгри.

Небо и для казахского народа равно богу, и поэтому священно. Его голубизна и чистота - символы молодости и весны, плодородия, не-зависимости и свободы.

Болыпую часть жизни наши предки, деды и прадеды проводили в седле, под высоким голубым небом, соприкасаясь с землей только посредством копыт лошадей. Пищей их были четвероногие животные, а сердца и души наполняло небо, бескрайняя небесная сфера была их духовной пищей, широкая степь по масштабам была равна небу, а снежные вершины гор, устремленные ввысь, также соответствовали небесам.

Древние скотоводы, давая названия любому явлению природы, первым делом обращали внимание на его внешний вид, на цвет и окраску, на место в природе. Ни одна вещь вокруг и перед глазами не оставалась без внимания кочевника.

Тюрки не только относились к небу как к божеству, любили и восхищались им, но и боялись его, остерегались... Причина этого в том, что солнце не только давало свет, тепло и жизнь, но и в том, что каждый день оно проходило по небу, являя пример кочевания. Тюрки понимали, что могущественнее солнца в природе нет ничего... Восход и закат солнца воспринимался как единый цикл жизни и смер-ти, рассвета и угасания.

На рассвете наши деды и прадеды обращали свои взоры к солнцу, вглядываясь, как оно восходит, а также не оставляли без внимания и то, что происходит справа, слева и позади.
Чтобы лучи солнца попадали в жилище, вход в юрту делали с восточной стороны. Свои ставки каганы располагали таким образом, чтобы ворота всегда были обращены на восток.

Время тоже определяли по движению солнца. А ход луны по ночному небу был положен в основу календаря. Замечали, что изменения в природе связаны с движением небесных светил.

Во всем был свой порядок: в обществе и природе. Плохое и хорошее, нужное и ненужное, низкое и святое воспринималось только через посредство бога Тенгри: рождение человека, его долг и обязанности, проявление человеческого характера.

У каждой вещи был свой смысл, тайна, загадка, мера измерения. С этой точки зрения между тенгрианством и исламом больше сходства, чем различий.

Глубочайший смысл лежит за тем образом жизни, который вели наши далекие предки, поклоняясь Небу Тенгри, Небесной сфере, Космосу и Вселенной, считая себя детьми Неба.

http://www.naturkaz.info/?kazahskaya_mifologiya_i_demonologiya/pochemu_nashi_predki_poklonyalismz_bogu_neba_tengri
koek boerue

Если бы казахи до сих пор исповедовали тенгрианство, коррупции бы не было

Если бы казахи до сих пор исповедовали тенгрианство, коррупции бы не было


10 августа 2015, 6:56


Алексей Никонов – культуролог и писатель. Автор книги «Тенгрианство. У истоков духовности человечества». В ней он доказывает, что базовые идеи крупнейших мировых и религиозных систем возникли от наших предков, от тенгрианства.

— Какие, собственно, идеи были переняты от тенгрианства?

Снимок экрана от 2015-08-07 10:41:23— Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны заглянуть вглубь истории. В древности, когда еще не возникли города, масса людей на Евразийском континенте являлись кочевниками. Самые древние религиозные идеи возникли в палеолите. Идея культа предков, которая прекрасно сохранилась у тюрков, у казахов – это аруахи. Это идея Неба-отца и Матери-земли. Мы знаем, что у тюрков небо представлено в образе Тенгри, а Умай – обожествленная земля и одновременно материнское начало. Эти два начала являются творцами всего сущего и одновременно предками человека. По легендам от брачного союза Тенгри и Умай возникло человечество. В геополитике наша земля называется хартлендом – сердцевиной земли, откуда были перекочевки и всевозможные движения – Великое переселение народов на окраины. И вполне возможно, идеи духовные и религиозные перекочевывали в другие области. Интересно, что в 17 веке в Швеции жил ученый Эммануил Сведенборг. Он был естествоиспытателем и мистическим философом. Последнее было его хобби. И он писал, что ему было откровение – первое духовное слово – потерянное, нужно искать у мудрецов тартари. То есть, у жителей нашей земли.

— Тартари – это великая степь. Вы говорите, что Небо-бог перешел в другие регионы. А какие есть тому свидетельства? Как земля это доказывает?

— Есть лингвистические параллели. Например, древнее шумерское «Денгир» – тюркское «Тенгри» – переводилось у шумеров как «бог». Чаще всего это относилось к богу Ану – богу неба. Было ли это случайностью или нет? Но такая параллель есть. Китайское «Тянь» — тоже обожествленное. «Тин» — у этрусков. Доннер – тоже напоминает Тенгри – германское божество грома. Тор – скандинавский вариант Доннера. Очень похоже на диалектный вариант Тенгри – Тура. Такие параллели можно и дальше приводить. Возьмем Умай. Майя – это мать Будды и приемная мать Кришны. От «майя» произошел май у европейцев в мифологии – это богиня весны, богиня молодости, женского начала. Аматэрасу у японцев тоже очень похоже на Умай.

— Умай- жер-су(Йер-су).

— Да. Проводят такую аналогию. Это обожествленные тюркские персонажи. Аматэрасу является первопредком всех японцев и в частности, императорского дома. Все японские императоры считают ее своей праматерью. И здесь тоже параллель. Но мы знаем, что Умай является праматерью всех тюркских родов. 7 или 9 их перечисляется. Сынами Умай и Тенгри был Ульгень и Эрлик. Все это хорошо сохранилось на Алтае. И от них пошли роды – найман, кипчак и другие. То есть, от них произошло все человечество.

— Что еще? Какие идеи были заимствованы из тенгрианства?

— Например, мессианская идея, которую мы встречаем и в иудаизме, и у евреев, которые ждут прихода мессии. Тюрки тоже ждали прихода мессии. И в отличии от евреев, они его дождались. И это был Чингисхан. Это предсказанный пророк, великий герой, который придет и наведет миропорядок. И он был не единственный. Когда-то в древности приходил Гэсэр и Ирен-Сайын. Все эти три пророка считались сыновьями Тенгри. Эти три персонажа похожи на христианскую Троицу. Потому что Иисус тоже был сыном Бога неба.

— То есть, идея Троицы тоже могла быть заимствована.

— Можем предположить это как гипотезу. Утверждать мы не можем. Но типологическое сходство очевидно.

— А какие сходства в буддизме, в исламе?

— Будда напоминает Коркыта, который очень боялся смерти по легенде, все время видел, как его хоронят. Он путешествовал по миру и расстелил свой плот-ковер на реке Сырдарья. Будда жил в великом дворце. И чтобы отвлечь его от предсказания, что он будет великим царем или великим святым (отец хотел, чтобы он продолжил его дело), он изолировал все, что может напоминать о смерти и старении, а только наслаждался жизнью. Но однажды Будда с другом все-таки пересек забор дворца и увидел мертвеца. Тогда он понял, что есть смерть, страдания, и он начал искать пути решения. Так же как Коркыт начинает играть на кобызе, Будда начинает медитировать. И то, и другое – просветление. И мы знаем, что Коркыт стал ни живым, ни мертвым. И такое же состояние у Будды — он ни жив и ни мертв. Такая параллель. Потому что, как я уже сказал, Майя была матерью Будды. Умай. Потому что это кочевые племена, пришедшие из хартленда. К этому мнению склоняются многие ученые. Поэтому, возможно, буддизм – это более осмысленное тенгрианство. Отличие в том, что буддизм – это пессимистичная философия ухода от мира. А тенгрианство, наоборот, велит жить в мире и созидать.

— Это могут быть какие-то местные влияния?

— Возможно, индуистские.

— Есть рай и ад во всех мировых религиях. А в тенгрианстве немного по-другому. Есть верхний мир, нижний мир. Здесь какие параллели?

— Здесь параллели очень яркие. Глава светлых духов – это Ульгень. А глава темных духов — нижнего мира – это Эрлик. Грешники попадают в нижний мир и становятся слугами Эрлика. Была идея ада, расплаты, но потом они все равно возвращаются на землю. Вечного ада и вечного рая нет. Можно предположить, что существовала идея реинкарнации. То есть аруахи могли спускаться вниз. У Чокана Валиханова была интересная версия, что Абылайхан был воплотившимся аруахом. То есть, предок, который находился наверху, спустился, чтобы спасти свой народ.

— То есть реинкарнация тоже могла быть заимствована от тенгрианства?

— Созидание и разрушение юрты, а юрта была символом всего мира, Космоса. Она сначала ставилась, а потом разбиралась. Люди переходили на другое место. То есть мир созидался и разрушался. Это могла быть идея о том, что мир наш разрушается и снова воскресает. В мифологии Тенгри возникает из одного яйца, то есть происходит развертывание из одной точки. И это очень похоже на версию о большом взрыве, когда мир образовался из одной точки.

— Хорошо. Много параллелей. Но почему вы уверены, что процесс шел наоборот? Может, тенгрианство впитало в себя идеи других религий?

— Тенгрианство все-таки древнее других религий. Как происходило все это влияние – вопрос дискуссионный. Это надо изучать. Но в качестве гипотезы, которая подтверждена и фактическим материалом, это актуально.

— Если эти идеи родились из тенгрианства, то они подверглись неким искажениям. Почему?

— Я – материалист. И исхожу из исторического материализма. Если в тенгрианстве человек – потомок Бога, как по шежире – все люди от Тенгри и Умай, получается, все люди — родственники. В древнее время было то, что в науке принято называть первобытно-общинным строем или первобытным коммунизмом – все были равны более менее. А потом следующая формация – рабовладельческий строй. Человек стал эксплуатировать человека – это была форма хозяйствования. И конечно, какие-то духовные и исторические идеи переосмыслялись. Человек из потомка Бога превратился в творение Бога. Произошло такое переосмысление. Это неплохо. Это так было. А в христианстве человек уже стал рабом Бога. Возникли другие отношения. И в Новом завете апостол Павел проповедует, что рабы должны быть послушны своим господам. Сменилась историческая формация. И скорее всего это произошло еще в Шумере. Там по-прежнему чтили Денгира, но уже возникли города. То есть, человечество из кочевого статуса перешло в оседлый. Возникали города со всеми плюсами и минусами. Нужны были рабы, чтобы строить. Возникла другая духовная идея. Что человек – творение из глины. И хотя Бог вдувал в него душу, это потом отразилось в Библии, он все равно уже был подчиненным. Шежире сохранялось и в Библии. Если мы посмотрим родословную Иисуса в Евангелии от Матфея – это первая глава – можете посмотреть, то там длинная цепь его предков – царь Давид и другие. То есть, там – сын Адамов, а дальше – сын Божий. Шежире по сути своей носит древний характер.


— То есть, вы считаете, что искажения связаны с переходом к оседлости и рабовладению.

— Я бы не назвал это искажениями. А назвал бы другой интерпретацией. Просто настал другой строй, другие идеалы.

— Со всеми его негативными последствиями.

— Да. Эксплуатация человека человеком – не есть хорошее явление. Хорошо, когда все люди равны. Что поделать! Тогда возникли другие экономические отношения.

— Если вы считаете, что идеи возникли здесь и были распространены, то почему они здесь сохранились и в чем суть тенгрианства, на ваш взгляд?

— Сохранились они, потому что кочевая культура очень консервативна по своей сути. Традиции сохранялись на протяжении тысячелетий. Почитание огня, которое возникло еще в палеолите, когда делалось приношение огню, сохранилось у казахов и до наших дней. Ставится отау, семья отделяется, трижды нужно обойти вокруг очага и произносить слова. Почитание предков очень устойчиво. И конечно, отношение к человеку было другим. Степь не знала рабовладения. Оно просто невозможно в условиях степи.

— То есть декларация человека как сына Неба давала ему статус почти равного Богу.

— А еще возникновение государств как сильной власти и иерархии. Когда царь встал над всеми и имел безграничную власть. И только царь был сыном Неба, как это было в Египте, в Китае. Японский император был сыном Неба – потомком Аматэрасу. Отсюда обожествление царской власти. Оно сохранилось. А для рядового человека власть исчезла.

— Получается, идеология, связанная с рабовладельческим оседлым потребительским обществом, добралась и до нас.

— В какой-то мере да. Если мы говорим об обществе потребления. Что отличало кочевое общество от потребительского – оно было аскетичным. Это определенный набор вещей. Какого-то определенного богатства в степи быть не могло.

— Кочевнику излишки не нужны?

— Только самое необходимое. Общество, в котором мы живем, уже тем идеалам не отвечает. Тенгрианское общество можно назвать как то, что называют традиционализмом. Традиции неукоснительно соблюдались. Сейчас эти традиции нарушены. Происходит разрушение института семьи. Не почитаем предков. И все вытекающие из этого последствия. Общество потребления – мы не помним предков, не заботимся о своих потомках, засоряем окружающую среду и ни о чем не думаем. Из сына Бога, из его потомка человек превратился в его пасынка. По притче, блудный сын еще может вернуться. А вернется ли человечество к своему божественному статусу, мы не знаем.

— Вы, как исследователь, на основе материала тенгрианства можете что-то рекомендовать, если мы сейчас на пороге такого природного и социального катаклизма? Дает ли тенгрианство ответ на вопрос: что делать?

— Если вы прочитаете бурятский эпос «Гэсэр», в котором много тенгрианских черт, там говорится, что Гэсэр – старший сын Тенгри — посылается в этот мир, когда иного выхода нет, когда человечество не справляется со своими проблемами. И этот герой наведет некий мировой порядок. Может, нечто подобное произойдет и в наши дни.

— Спасибо большое! Будем ждать нового тенгрианского степного пророка и хранить ценности наших предков.

https://365info.kz/2015/08/esli-kazaxi-six-ispovedovali-tengrianstvo-korrupcii-ne-bylo
koek boerue

Тенгрианство - вера тюрков

https://www.youtube.com/watch?v=umQTKRYKLh4

Коммент оттуда:

Великие кыпчаки древний сакский, хунский, гунский, тюркский полукочевой народ великого Турана, состоявший из множества племен и вождей.

Следовательно, кыпчакская тамга І Ү І одна и две черные черты соединеных, как пара стрел от тюркского "қос-оқ" называется "қос-алып" от тюркского соединяет, объединяет племена великих кыпчаков-алыпов под названием правое крыло и левое крыло из племени волков и драконов. Алып-почетный древний сакский, хунский, гунский, тюркский титул, как "черный исполин" (Қара) от тюркского означает великан, великий, могучий, присоединяемое к собственным Кара-кыпчакским племенам, ханам во времена саков, хуннов, гуннов, тюрков назывались Сак-алыпы (великие саки), Кара-саки (могучие саки), Кара-хунны (великие хунны), Кара-гунны (великие гунны), Кара-тюрки (великие, могучие, сильные тюрки) и Кара-ханы (великие ханы) именовали себя "Домом Афрасиаба" потомками великого, могучего Турана и обозначает родоплеменной принадлежности потомки великих, могучих Кара-кыпчаков (Ел-Арыс).

Их лозунг боевой родоплеменной клич Ай-бас (Ел-басы) со знаком Y (Тенгри) символ земли сакской, хунской, гунской, тюркской потомки великого Турана рожденные от небесных волков (Ай-бори) и небесных драконов (Ай-дахар) Ай-бас (Ел-басы) - общекыпчакский небесный Отец (Ата-баба) в ночном тьме (Қара), небесный хан Синего Вечного Неба и прародитель всех великих Ел-ханов по наследству и прародитель великого небесного волка (Кок-бори) по прозванию Ашина и прародитель великого небесного дракона (Ай-дахар) по прозванию Уран-Кай и прародитель великого Кок-Тюркского Каганата под названием Орда-Балык (Кара-балык), чья власть Кара-кыпчакских ханов, султанов, батыров (волкодраконов) передавалась по наследству, стали впоследствии называться Тюрки-кыпчаки или Сиры-кыпчаки (Сары-кыпчаки) в русских летописях упоминались, как половцы. Небесный волк и небесный дракон был древним тотемом на их знаменах красовались драконы и изображением Золотой волчьей головы и объединяет, соединяет все группы степных кочевых народов, от великого Турана, Кара-саков, Кара-хуннов, Кара-гуннов, Кара-тюрков, Кара-ханов, как племя, большое, сильное, многочисленное, тысячное, именем которого стала называться вся великая, могучия Кара-кыпчакская Орда. В древности понятие Кара-кыпчак мог быть этнонимом "великих", "могучих", "больших" кыпчаков. Карый-кыпчак мог означать, таким образом, "большой род кыпчаков", "Страну кыпчаков" — термин, который персидские писатели передали как Дешт-и-Кыпчак, название это сохраняется до XVI века.

После распада великого Кок-Тюркского Каганата под названием Орда-Балык (Кара-балык), чья власть Кара-кыпчакских ханов, султанов, батыров (волкодраконов) передавалась по наследству от великого Турана, Кара-саков, Кара-хуннов, Кара-гуннов, Кара-тюрков, Кара-ханов, на развалинах этой могущественной державы появились наследники, такие ханства, как Кара-ханидское, Кара-киданское, Кара-кытайское, Кара-булгарское, Кара-кыргызское, Кара-татарское, Сирское (Сары Аталары), Сары-Кара (Дулу-тургешское), Сары-уйгурское, Огузское, Кимакское, Карлукское, Басмылское, Абарское (Аварское), Хазарское, Газневидское и другие более мелкие государственные образование.
koek boerue

Уникальная находка раскрыла тайну происхождения тюрков

Тюрки появились не на Алтае, как было принято считать ранее, а в степях Казахстана. Доказательством тому является иссыкская серебряная чаша, найденная в сакских курганах Семиречья.


Иссыкская чаша была найдена в 1982 году, ей 2,5 тысячи лет. Ученые долго не могли расшифровать рунические письмена, покрывающие ее. Дело в том, что ранее саки считались ираноязычным народом, поэтому все попытки прочитать руны на бактрийском языке закономерно провалились. И лишь недавно азербайджанский ученый Эльшад Алили смог расшифровать этот текст. Оказывается, надпись была сделана на тюркском языке: «Сак, испей эту клятву во имя народа! Слово донесет голос и славу на небеса».

Образцы иссыкской письменности также были найдены в местечке Дашт-и-Навур в Афганистане в 1967 году. Кроме того, тюркские руны были обнаружены в Таджикистане и Узбекистане.

Раз саки разговаривали на тюркском языке, значит, гипотеза об алтайском происхождении тюрков несостоятельна. Их родиной были степи Казахстана. К слову, именно здесь впервые была одомашнена лошадь. Да и суровые обычаи тюрков и саков очень схожи. Например, и те и другие делали человеческие жертвоприношения, когда умирал вождь.

Примечательно, что германские руны полностью копируют тюркские. Об этом удивительном факте поведал британский ученый Майлс Эллиз. Дело в том, что саки завоевали Восточную Европу еще в IV веке до нашей эры. Именно в античную эпоху германские жрецы заимствовали письменность кочевников-скифов. Примечательно, что германским рунам приписывалась магическая сила: язычники наносили их на одежду, чтобы уберечься от злых сил, а также использовали руны в магических обрядах.

К слову, впервые тюркские руны в XIX веке расшифровал датский лингвист Вильгельм Томсен. Археолог Марк Аурель Стейн принес ему древнюю книгу, найденную в храме «Пещера тысячи будд», что в пустыне Такла-Макан. Датского лингвиста чрезвычайно заинтересовал этот фолиант. Поскольку Вильгельм Томсен знал германские руны, ему ничего не стоило расшифровать текст. А позже благодаря ему удалось прочитать послание, оставленное на камне на берегу реки Орхон соправителем Тюркского каганата Кюль-Тегином.

Источник: https://www.zakon.kz/4865864-unikalnaya-nahodka-raskryla-taynu.html

****
Дело в том, что ранее саки считались ираноязычным народом, поэтому все попытки прочитать руны на бактрийском языке закономерно провалились.

Еще бы! Точно так же проваливаются все попытки прочитать имена, географические названия и "должности" в государствах Чингизидов с помощью Халха-монгольского языка. Ну, не халха они, и не "монгольские" это слова.
altin orda

Тенгриджилик - Тенгризм

https://tr.wikipedia.org/wiki/Tengricilik

На удивление адекватная статья в турецкой Вики. Ни слова о "примитивности" доисламских верований, похоже, что фанатики арабской религии до статьи не добрались, слава Вечному Небу.
kürsad

Йер-Су

Священная Жер-Су

JanatQypshaq ‎24‎.‎09‎.‎2017‎ ‎22‎:‎44


Главное божество среднего мира – мира людей – Жер-Су - «священная земля - вода» - вместе с Тенгри и Умай покровительствует тюркам.

Богине подчинялось 17 добрых божеств, которые населяют вершины снежных гор, истоки рек, озера, леса. Они ведали душами – зародышами детей, скота и диких животных. Могущественнейший из них Ио-кан, который пребывает в самом центре земли, там, где расположен её пуп и растет мировое дерево, которое поднимается до самого Верхнего мира. Древние тюрки два раза в год, весной и осенью, собирались у рек или на холмах, чтобы вознести жертвы богам – духам Среднего мира во главе с Великой Жер-Су.

Слово Жер-Су у древних тюрков имело два значения. Одно как видимый мир – родная земля-вода, другое как божество, обитающее в Среднем мире. Богиню тюрки представляли как полную красивую женщину, которая покровительствует родине тюрков. Поэтому Жер-Су почиталась как высшее божество после Тенгри и Умай. Тюрки были уверены, что покровительство этой богини приносит счастье: “Вверху Тенгри тюрков и тюркская священная Жер-Су вот так сказали: “Да не исчезнет тюркский народ! Да будет народом!”

Иногда по приказанию Тенгри Жер-Су карала людей за их проступки. Но в основном ее считали доброй богиней, она в согласии с Тенгри покровительствовала тюркам. Чтобы ее задобрить, во всех землях, где жили тюрки, каждый год, весной, перед подготовкой домашнего скота к появлению приплода, а у земледельцев перед началом полевых работ, совершались жертвоприношения. Подобные церемонии проходили и осенью. Жертвоприношения божеству Жер-Су в период тюркских каганатов носили общегосударственный характер. Празднества и моления в честь Жер-Су неизменно проводились на вершинах гор или других возвышенностях, олицетворяющих собой, по-видимому, мировую гору — центр мироздания, Земли и Воды, Родины.

В жертву ей приносили коня рыжей масти и спрашивали плодородия на скот, урожай, здоровья и благополучия тюркскому роду.

Тюркская земля-вода – это наследство предков и место обитания потомков. Она не принадлежит живущим, которые только пользуются ее дарами. Настоящие владетели и хранители Родины – духи предков и те, кто придет после живущих. Вот почему нельзя дарить или продавать родную землю, отдавать ее врагу. С каждой частицей утраченной земли уходят в небытие предки, некуда будет придти потомкам. Изгнанному народу на чужбине не будет покровительства Тенгри, Жер-Су, а значит и счастья.

Символы Жер-Су понятны, а цвета ее – голубой и зеленый.

https://yvision.kz/post/779675
-----------------

Жер-Су = казахский вариант произношения. Произношение Йер-Су имеет не меньшее право на существование.
kürsad

Доисламские верования древних тюрков

Доисламские верования древних тюрков

Подавляющее большинство потомков тюркских народов сейчас исповедуют ислам. Но как было раньше? В кого верили и кого боялись предки турок, татар, киргизов, казахов, азербайджанцев и узбеков?


Между небом и землей

Для того чтобы понять веру древних тюрков, стоит повнимательнее рассмотреть ареал их расселения. Первые археологические находки останков этого этноса были найдены в Средней Азии – крае бесконечных степей и ясного, сверкающего голубого неба. Именно от «настроения» небес зависела жизнь кочевого племени. Солнце согревало, дожди давали влагу, а молнии нередко становились причиной пожаров. Поэтому главным божеством стало именно небо – Тенгри, отец-покровитель, мужское начало, создатель всего сущего. Считалось, что божество живет на одном из пиков Тянь-Шаня (Танридаг, Тэнгритау), высшей точке современного Казахстана. Эта пирамидальная вершина так и называется – Хан-Тенгри, Повелитель неба.

О сроках возникновения этой религии споры идут до сих пор. Многие ученые полагают, что мифология древних тюрков была частично позаимствована ими у соседних этносов и существовала уже в III тысячелетии до нашей эры. В качестве главного довода в пользу этой версии приводятся имена богов, фигурирующих в религиях соседних народов: если у тюрков был Тенгри, то, например, у гуннов - Тангрихан, у лидийских греков – Таргиенос (так иногда называли Зевса), у скифов и славян - Таргитай. Аналог божества Тенгри - Тангра - имелся и у древних булгар, но его имя имело несколько иное значение – не небо, а гром как воплощение божественного наказания за прегрешения.
Однако есть и другая точка зрения, что тенгрианство создано тюрками самостоятельно. Такой вывод ученые делают на основании письменных источников (иссыкское письмо), впервые описавших это религиозное течение в IV веке нашей эры.

Тенгри у тюркских племен не имел человеческого облика. Он был всем – небом, воздухом, звездами, представлял собой всеобъемлющий дух, существовавший всегда. К примеру, Тенир – киргизское слово, семантически близкое к имени верховного бога, переводится как «бесконечность».
Несмотря на наличие других, низших божеств, тенгриантство считается первой и самой древней монотеистической религией.
В принципе, тюркские боги характеризуются добрым отношением к человеку, они призваны защищать людей, лишь изредка карая их за прегрешения.


Умай - мать-природа

Если Тенгри олицетворял небо, космос, воздух, то Умай была богиней земной. заботившейся о том, чтобы трава росла густой, животные не погибали от болезней, а у людей рождались здоровые и сильные дети. Именно Умай стала воплощением женского начала, отвечала за плодородие во всех его смыслах.
В ее честь в домах (юртах) тюрков подвешивали красивую куколку из синей ткани. Тотем должен был охранять детей от нападения злых духов. Словом «умай» также называли душу маленького ребенка, который еще не начал ходить.
В отличие от Тенгри Умай имела человеческий образ – она в воображении людей представала в виде женщины с золотыми или серебряными волосами. Некоторые исследователи называют ее женой Тенгри, однако это в корне неверно. Она является лишь одним из его воплощений, частью множества образов, способов сделать человека счастливым и помочь ему найти свое место в жизни.



Загробный мир

По мнению тюрков, загробный мир отличается многогранностью. Он развернут зеркально к реальному, имеет видимые и невидимые части, и одна из его особенностей – иные запахи. Управляет подземным миром Эрлик, дух мертвых. В его царство попадают после смерти те, кто совершил много дурного, так как владыка мертвых является олицетворением всех негативных человеческих качеств. Иногда он сам кует в своей кузнице злых духов, которые подстрекают человека совершать преступления. Когда же обряд похорон проводится по правилам, т.е. тело человека сжигается на костре, его душа вместе с дымом костра воспаряет на небо и воссоединяется с Тенгри.

Традиции и ритуал

В тенгрианстве не уделяют так много внимания атрибутике, как в христианстве или мусульманстве. Храмом служит украшенная юрта с алтарем, вокруг которой располагаются 9 выпуклостей (чаще больших камней). Но молиться в этой юрте может только служитель культа. Все остальные возносят хвалу божествам под открытым небом, преимущественно на рассвете и закате.
Тенгрианство так же, как и ислам, разрешает многоженство, но позволяет женщине уйти от супруга, если тот плохо к ней относится, и не возвращать выплаченный ее родителям калым. Жене как хранительнице семейного очага предписано заниматься воспитанием детей. Девушки свободны в выборе мужа, могли отказывать непонравившемуся мужчине.
Значительное место в философии тенгрианства отводится воспитанию уважения к родителям, а также к предкам, которых уже нет среди живых.
Это практически единственная религия, которая даже на заре своего возникновения не противопоставлялась науке. Напротив, божество Тенгри поощряло стремление человека к знаниям, развитию, открытию новых земель.

http://russian7.ru/post/doislamskie-verovaniya-drevnikh-tyurko/

******

Кстати, от имени Умай происходит название месяца "май", месяца подлинного пробуждения природы.
А Эрлик, возможно, у славян превратился в Ярилу, ведь Эрлик был изначально богом земли, а только потом стал богом подземного мира.
Atsiz

Шанырак

ШАНЫРАК

Шанырак - это круг, образующий потолок юрты. Шанырак делается из березы или черного тальника. Для казахов шанырак имеет большое символическое значение. Это символ дома, домашнего очага, продолжения рода, поэтому не случайно шанырак изображен на гербе современного Казахстана. Шанырак был семейной реликвией, передавался из поколения в поколение, кара шанырак юрты отца почитался сыновьями как святыня. В серьезных случаях казах клялся, глядя при этом на шанырак.
Большое внимание казахи уделяли установке свадебной юрты (отау), ее качество и красота убранство должны были обеспечить счастье новой семье. На украшение свадебной юрты тратились огромные средства, она была одной из основных частей приданного невесты. С установкой свадебной юрты связано несколько обычаев, один из которых поднятие шанырака.

Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:"... у казахов "шанырак" молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять". Для выполнения этого важного обряда за зятем ехали специально. Для большой юрты (отау) шанырак поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получал лошадь или верблюда. Подарок вручался стороной поднимающей шанырак.

В том, что шанырак для молодой семьи поднимается старым многодетным зятем несет в себе глубокий символизм. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Уважение и авторитет у казахов зависел не только от возраста человека, но и от количество рожденных и выросших у него детей. Считалось, что человек, вырастивший много детей обладает большей мудростью, опытом и соответственно пользовался большим уважением. Это касалось и мужчин и женщин. Поэтому главным пожеланием молодой семье было рождение большого количества детей, как самого главного богатства. Приезд старого зятя радовал всех жителей аула, с ним могли шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде поднятия шанырака виден смысл уважения родственных чувств к старому зятю, а также пожелания молодым скорейшего рождения у них детей.

Источник: http://www.bilu.kz/shanyrak.php


Шанырак, как главный символ тенгрианства.

Широко известно, что шанырак издревле для тюркских народов был не просто конструктивным элементом юрты, а сакральным объектом, с которым было связано множество поверий и обрядов. Поэтом совершенно не случайно, что впоследствии, он занял свое особое место, например, на флаге Кыргызской Республики вместо предлагаемого многими мусульманского полумесяца. Крест в круге (вариантом которого выступает шанырак) – один из древнейших религиозных символов, встречающийся еще на палеолитических петроглифах. Крест в круге это еще и первое колесо и наиболее традиционная форма шаманского бубна. Как известно, в схеме креста заключены две важнейшие бинарные противоположности: верх-низ, правое-левое. Эти противоположности лежат в основе всех древних мифологий и религий, мы же рассмотрим, как они нашли свое отражение в тенгрианстве.

Согласно мифам, мировое яйцо с находящимся внутри Тенгри было порождено Ак Жарыком, Белым Светом. До этого момента существовал лишь хаос, абсолютное небытие, которое графически можно выразить пустым кругом. Яйцо с Тенгри внутри обозначается уже точкой внутри этого круга. Далее, происходит пробуждение Тенгри и его выход из мирового яйца, что знаменует собой рождение вселенной, которая разворачивается из единой точки, единого центра. Далее, из верхней части яйца появляется небо, а из нижней – земля, которые разделяются Тенгри при помощи посоха-бакана. А затем и сам Тенгри разделяется на мужскую и женскую стороны, откалывая от себя богиню Умай. От взаимодействия Тенгри и Умай возникают все вещи и сущности на земле, условно мы можем сравнить с философией Инь и Ян в восточной философии. На этом следует остановиться подробнее. Теория Инь-Ян – философская концепция, сформировавшаяся при наблюдениях и итоговом анализе различных явлений окружающего мира. Согласно истории, она сложилась во времена династий Чжоу и Инь (VI век – 221 г. до нашей эры), а впервые появилась в трактате «И Цзин» (Книге Перемен), где говорилось, что Ян и Инь отражают все признаки и формы, присутствующие во Вселенной. В «Книге Перемен» всё великое многообразие мира изображено в виде всевозможных сочетаний двух обобщённых полярных качеств Ян и Инь. Процесс же Творения – первоначального подразделения на Ян и Инь в И-Цзин подробно не затрагивается. Но подразумевается такая схема:

Состояние, которое предшествует Творению, – У Цзи, условно показывает то, что было ещё до того, как появилась наша Вселенная. О подобном состоянии мы не можем ничего знать, так как всякого рода признаки отсутствуют. Единственное, что мы можем, – лишь предполагать, что оно существует. Состояние У Цзи абсолютно статично и гармонично. В Тенгрианстве это исконное хаотическое состояние вселенной, где царил только Ак-Жарык до появления Тенгри.

Далее, Книга Перемен говорит, что происходит процесс перехода У-Цзи в его первоначальное состояние Тай Цзи, которое различно с ним только тем, что в скрытой форме включает в себя причину развития (точку внутри прерывистого круга). Данная причина проявляется в форме дисгармонии и служит при этом источником движения. В метафизическом плане она является первой точкой проявления, зародышем первичной дифференциации либо точкой в не имеющем конца круге, центр которого всюду, а окружность – нигде. Исходя из позиции теософии, этой точкой является Логос. В Тенгрианстве эта точка в круге символизирует собой появление Космического Яйца внутри которого пребывал Тенгри, источник всего сущего, изначально совмещавший в себе мужское и женское начала.

Далее, согласно Книги Перемен, единая начальная материя Тайцзи рождает две взаимообратные субстанции – Ян и Инь, которые едины и абсолютно неделимы. Изначально «Инь» означало «теневой, северный», а «Ян» — солнечный склон горы, южный». Позже Инь стало восприниматься как нечто холодное, негативное, тёмное, женское, а Ян – как тёплое, светлое, позитивное, мужское. Согласно тенгрианству же, все вещи в мире созидаются от взаимодействия мужского и женского начал: Тенгри и Умай. Тенгри воплощает в себе небо и огонь, Умай землю и воду.

Во временном отношении, Тенгри является выражением вечности: мы помним о самом распространенном эпитете Тенгри Кок Монке Тенгри – Вечное Синее Небо. Умай представляет настоящее, текущий момент времени, она – покровительница среднего мира (земли) и хранительница всего живого.

У супружеской пары Тенгри-Умай далее рождается двое сыновей по имени Ульгень и Эрлик. Разные мифы по-разному определяют старшинство сыновей: то Эрлик объявляется старшим братом, то наоборот. Мы, предположим, что в изначальном варианте мифа, братья явились на свет одновременно, то есть они являются близнецами и древнетюркскими представителями общемирового близнечного мифа. Как и большинство представителей близнечного мифа (Каин и Авель, Ромул и Рем, Ахурамазда и Ахриман и т.д.), один из братьев (Ульгень) олицетворяет собой светлое, положительное начало, другой (Эрлик) темное, отрицательное (а так же правую и левую стороны соответственно). Ульгень является покровителем верхнего мира, куда праведные души (аруахи) попадают после смерти. Эрлик покровитель мрачного нижнего мира. Кроме того, пара Ульгень-Эрлик судят умерших людей и определяют их посмертное существование. Одновременно, братья осмысляются, как первопредки людей, первые люди и культурные герои (например, Эрлик является основателем кузнечного дела, а так же искусства поэзии и т.д.). Ульгень воплощает будущее, являясь божеством-демиургом, он созидает все, чему суждено возникнуть в среднем мире, Эрлик же, воплощая прошлое, разрушает все творения Ульгеня, дабы средний мир не переполнился его творениями. Таким образом, все вещи (имея своим истоком мир вечности Тенгри) в своем материальном воплощении проделывают свой путь из верхнего Мира Ульгеня, через серединный мир Умай и заканчивают в нижнем мире Эрлика, дабы потом вновь повторить этот путь, находясь в вечном круговороте жизни. Царство Ульгеня расположено на Востоке, где восходит солнце, а вход в подземный мир Эрлика находится на Западе, куда оно садится. Царство Тенгри локализуется на Севере (именно там народы Азии локализовали легендарную Шамбалу), где в небесный свод вбит Темир Казык – Полярная Звезда, а мир Умай – на юге, откуда по некоторым представлениям перелетные птицы приносят кут новорожденных детей (отсюда берет начало формула об аистах приносящих детей). Таковым могло быть одно из эзотерических значений шанырака, являющегося схемой устройства космоса согласно тенгрианству, главным символом которого он может называться по праву.

Источник: http://dalaruh.kz/shanyrak-kak-glavnyy-simvol-tengrians-2/